loli wrote:
|
Is there a contradiction from the following verse
|
loli wrote:
|
We learn from 3:79 that it is unlikely that a prophet have slaves
3:79 It was not to a human that God gives him The Book and the judgment/rule and the prophethood then he says to the people: "Be/become worshippers/slaves to me, from other than God". And but: "Be knowledgeable Lord worshippers with what you were teaching The Book and with what you were studying ".
|
loli wrote:
|
then...
From these following verse, the prophet(who of course received The Book), is asked to address people as his slaves/worshipers[?]
|
loli wrote:
|
39:53 Say: "You my worshippers/slaves those who neglected/ignored on themselves, do not despair from God's mercy, that truly God forgives the crimes all/all together, that truly He is the forgiving, the merciful."
|
loli wrote:
|
to who is 39:53 is addressed to?
salam
|
loli wrote:
|
salam,
Happy eid to you too brother,
Thank you for your prompt response, i really appreciate it. I need some time to validate it. Will let you know once im done..
Thanx!
salam
|
Salam
No worries, however you may only find another explanation which I could not buy, the other explanation is the one held by almost all scholars, their explanation is simply that, Mohammed was repeating what Allah is saying, as if Allah is the one who is saying Ya Ibaadya ....., which maybe a possibility but only if we omit the last Ya in Ibaady, as I explained, I however I see their understanding non plausible because in such case the word Qul should also be ommitted, let's ave a look at the following verse:
وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ فَلْيَسْتَجِيبُواْ لِي وَلْيُؤْمِنُواْ بِي لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ (186)
And if My servants ask you concerning Me, then indeed I am very near; I answer the calls of the suppliant when he calls on Me, so they should listen to Me and believe in Me, that they may walk in the right path.
[Al Quran ; 2:186]
-> See, وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي, i.e. And if My servants ask you concerning Me, now instead of we read the word Qul, i.e. Say, we see that Allah took the stand Himself to answer the question instead of Mohammed answering it via an order from Allah: فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ فَلْيَسْتَجِيبُواْ لِي وَلْيُؤْمِنُواْ بِي لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ, i.e. then indeed I am very near; I answer the calls of the suppliant when he calls on Me, so they should listen to Me and believe in Me, that they may walk in the right path.. See, NO QUL, Say.. word, therefore if Allah took the stand in 39:53 to answer whatever question (as He assumingly did in 39:10), then the following should have happened:
1) The word Qul should have been dropped from both verses, 39:10 & 39:53, as I have shown in 2:186
2) The last letter Y in the word Ibaady as it appeared in 39:53 should have been ommitted as we have seen in 39:10
Salam
- Thu 02 Oct, 2008 7:12 pm
Post subject:
Salam bro Ahmed,
On the contrary, i found an explanation for this verse here http://http://www.islamic-awareness.org/Quran/Text/Grammar/robinson.html
It explains that this type of occurrence is actually a norm and this kind of occurrence is called Iltifat(Lit:'conversion', or 'turning one's face to')
It also explained that there is a reason for each shifts of pronouns that happens. (eg to establishes intimate communication between God and the believers, thus making them more receptive to the cognitive element of the message which is to follow.)
while all other iltifat is generally acceptable, for 39:53 is describe as the following "strains the normal rules of syntax" and "puzzling"
i notice that you have give a couple of example, im repeating here so that i understand your message
Quote:
|
If I say: O my people, then the letter يَ , Y at the end of the word to imply My, MUST BE OMMITED, here is a couple of examples from the Quran:
|
Quote:
|
-> See how clear it is: قُلْ يَا عِبَادِ الَّذِينَ آمَنُوا , Qul Ya Ibaady Alazeena Amanu, can you see how the word عِبَادِ , Ibaad pronounced Ibaady due to the kasirah on the last letter Dal DOES NOT HAVE THE LETTER يَ , Y at the end, in contrary to what we have seen in 39:53, letÃ??????Ã?????Ã????Ã???Ã??Ã?¢??s bring 39:53 in here with the proper translation:
|
Quote:
|
Say: O servants (of Allah) who have believed! Fear (Allah) your Lord; for those who do good in this world is good, and land of Allah is spacious; only the patient will be paid back their reward in full without measure.
[Al Quran ; 39:10]
|
Quote:
|
Let me put the two sentences again under each other as they appeared in both verse 39:10 & 39:53 so you can compare the two different styles of calling:
39:10, قُلْ يَا عِبَادِ الَّذِينَ آمَنُوا , Qul Ya Ibaady Alazeena Amanu,
39:53, قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا , Qul Ya Ibaadya Alazeena Asrafu,
Both should be translated as follow:
39:10, Say: O servants (of Allah) who have believed! ,
39:53, Say: O servants (of Allah) who has transgressed against themselves! ,
Can you see both styles of calling in the above, very sticking indeed, here are the two different styles explained again:
A) Style of calling # 1: No LETTER يَ , Y at the end, but the Kasirah must be pronounced., i.e. eeeee
B) Style of calling # 2: LETTER يَ , Y is added at the end to substitute the Kasirah (eee) pronounciation, but a Fatiha (aaa) must be pronounced, i.e. eeeya
|
loli wrote:
|
On the contrary, i found an explanation for this verse here http://http://www.islamic-awareness.org/Quran/Text/Grammar/robinson.html
It explains that this type of occurrence is actually a norm and this kind of occurrence is called Iltifat(Lit:'conversion', or 'turning one's face to')
|
loli wrote:
|
It also explained that there is a reason for each shifts of pronouns that happens. (eg to establishes intimate communication between God and the believers, thus making them more receptive to the cognitive element of the message which is to follow.)
|
loli wrote:
|
while all other iltifat is generally acceptable, for 39:53 is describe as the following "strains the normal rules of syntax" and "puzzling"
|
loli wrote:
|
i notice that you have give a couple of example, im repeating here so that i understand your message
|
Quote:
|
If I say: O my people, then the letter يَ , Y at the end of the word to imply My, MUST BE OMMITED, here is a couple of examples from the Quran:
|
loli wrote:
|
yes you have give a number of example, mostly when the prophets address to their people. And i can say it follows the rule that you gave quoted above.
|
loli wrote:
|
it is also noticed that the arabic text in 39:10 is also following the rule that you gave.
|
loli wrote:
|
The translation with of without the يَ is the same?
|
loli wrote:
|
i guess it does not solve the problem doesn't it?
|
loli wrote:
|
Please let me know if i understood you properly bro,
|
loli wrote:
|
i will be out for couple days for Eid, so expect some delay in response.
|
loli wrote:
|
Thank you for your effort!
salam
|
Quote:
|
Yes mate, I am fully aware of the Iltifat and what it is, however that can not be iltifat becauuse you can not have an iltifat HALF WAY THROUGH A SENTENCE
|
Quote:
|
Well, in the whole Quran you will never see it said as Ya My Qawm while the last Ya is there, why then it is in 39:53?
it does not have to be O My People......, here is another example where we read Ya Ibaady, directly by Allah, so we expect to MUST SEE IT WITOUT THE LAST YA:
O My servants! No fearshall be upon you this day, nor shall you grieve.
[YThe Quran ; 43:68]
يَا عِبَادِ لَا خَوْفٌ عَلَيْكُمُ الْيَوْمَ وَلَا أَنْتُمْ تَحْزَنُونَ (6
-> See, Allah is talking directly to His servants while calling them with the device Ya: يَا عِبَادِ , i.e O My servants, see how the last Y MUST BE OMMITTED
|
Quote:
|
If the Ya is not ommitted after a Style of calling then I firmly believe the Ya is not to mean My, rather to indicate a relationship to an ommitted entity WITH A STRESS
For example Ya Ibadya (Al Rahman), i.e. O servants (of Al Rahman), or simply, O servants
|
Quote:
|
Yes mate, I am fully aware of the Iltifat and what it is, however that can not be iltifat becauuse you can not have an iltifat HALF WAY THROUGH A SENTENCE
|
loli wrote:
|
id really hope that you could give a reference for this. scanning&translating the grammer book that you mentioned would be a good idea.
|
Sorry mate, what Ii said is my own conclusion based on understanding what Iltifat is, however after doing a few reseaeches, it seems that you can use such style even half way through the sentence, in this article about iltifat, it does not say explicitly as such but they show examples from the Quran where it seems that you may do it half way through a sentence, so I retreat what I said and consequently the explanation of the brothers in Islamic-Awarness is valid, the reason I stated as such is possibly my wrong understanding to the Iltifat purpose which as I understood it means that the speaker is changing perspective, however what I found that the iltifat is used to to take the attention of the listener which akes sense to me, therefore I stand corrected that the explanation of Islamic Awarness is very valid, and it makes more sense thanmy explanation indeed
here is the Iltifat Article and I promise when I have time I will translate it for you, in the mean time you may seek the help for any Arabic speaker to walk you though it:
معنى الالتفات في الاصطلاح:
ومعناه في مصطلح علم البلاغة هو العدول من أسلوب في الكلام إلى أسلوب آخر مخالف للأول... وهذا من أعم التعريفات وأخصرها، وعرفه قدامة، فقال: هو أن يكون المتكلم آخذا في معنى، فكأنه يعترضه إما شك فيه أو ظن بأن رادا يرد عليه قوله، أو سائلا يسأله عن سببه، فيعود راجعا على ما قدمه، فإما أن يؤكده أو يذكر سببه
وأما الزمخشري، فكان له في الالتفات رأي ، حمله من بعده كثير من المفسرين والبلاغيين ورددوه، نورد هنا جزءا منه، يتناسب وما نحن فيه، فإن قلت لم عدل عن لفظ الخطاب، قلت هذا يسمى الالتفات في علم البيان، وقد يكون من الغيبة إلى الخطاب ومن الخطاب إلى الغيبة، ومن الغيبة إلى التكلم.
وأرى من مجموع هذه التعريفات وغيرها أن الصفة العامة التي تشترك فيها هي العدول عن كلام إلى غيره، أو هو الخروج عن كلام منتظم إلى غيره، وهذا ما مثله الالتفات في السورة،فهو قد نفى الرتابة عن النص وخرج به من نسق إلى نسق.
وهذا ما دعته الدراسات الأسلوبية الحديثة انحرافا، والنتيجة الطبيعية التي ترتبت على ذلك هي النظر إلى الأسلوب الأدبي باعتباره انحرافا عن الأسلوب المعياري، من حيث أنه منبه متميز يحدث استجابة متميزة، ولقد شاعت عبارة "فاليري" التي قال فيها إن الأسلوب هو في جوهره انحراف عن قاعدة ما، وشاركه في ذلك الرأي كثير من النقاد ودعوا إلى ضرورة أن يتعود الباحث تماما على قاعدة أولا، حتى يتمكن من اكتشاف الانحرافات المتفرعة عنها.
ولم يكتف أصحاب هذا المنهج بعدّ الانحرافات وبيانها، ولكنهم كشفوا عن القصد من ورائها، وهذا ما سنراه حين التعرض لموضوع الالتفات، وأغراضه التفصيلية في السورة.
الالتفات في السورة:
لم يقطع هذا الأسلوب، الذي ظهر في السورة، صلته بالالتفات بوصفه أسلوبا من أساليب العرب والعربية، ولما كان الأمر كذلك، فلا مندوحة لنا من التعرض لخصائص الالتفات، بوصفه أسلوبا يرمي إلى لفت انتباه السامع، وجذبه إلى النص، حتى يغدو مكونا من مكوناته، بما يلتحم معه ويندغم فيه، وقد تنبه إلى ذلك البلاغيون والمفسرون وهم يتذوقون آيات القرآن الكريم.
وقد تعرض حازم القرطاجني لأثر الالتفات العام فقال: وهم يسأمون الاستمرار على ضمير المتكلم أو ضمير مخاطب، فينتقلون من الخطاب إلى الغيبة، وكذلك أيضا يتلاعب المتكلم بضميره، فتارة يجعله تاء على جهة الإخبار عن نفسه، وتارة يجعله كافا، فيجعل نفسه مخاطبا، وتارة يجعله هاء، فيقيم نفسه مقام الغائب.
فلذلك كان الكلام المتوالي فيه ضمير المتكلم والمخاطب لا يستطاب، وإنما يحسن الانتقال من بعضها إلى بعض، وهو معنوي لا لفظي، وشرطه أن يكون الضمير في المنتقل إليه عائدا في نفس الأمر إلى الملتفت عنه.
ولم يبتعد المحدثون كثيرا عن آراء البلاغيين العرب، فقد نقل لنا الدكتور صلاح فضل رأيا ل"شلوفسكي" يقول فيه: عندما نختبر القوانين العامة للتلقي نجد أنه في الوقت الذي تصل فيه الأفعال إلى أن تصير عادة تتحول إلى الآلية، هذه الآلية المتولدة عن التعود هي التي تحكم قوانين خطابنا النثري.
وقد أدلى الدكتور محمد مفتاح برأي مماثل فقال: واللغة الأدبية: تحرير من الآلية؛ لأنها ترتكز على مجموعة من الاحتمالات السياقية المنتظرة، ومدى وقوع ما يتوقعه المتلقي.
وقد جاء الالتفات في السورة، في كل مرة، بعد حدوث النسق وانتظامه، فحدثت حينها المغايرة.
أسلوب الالتفات من الغيبة إلى الخطاب:
لا يعزب عن الذهن أن أسلوب الالتفات من الغيبة إلى الخطاب، يوفر جو المواجهة والصراحة، ويجلي مادة الخطاب ويعلي من شانها، ويبث فيها الحياة، كما يضفي عليها الراهنية، وهو أسلوب يقصر المسافة بين المرسل والمستقبل ويحصرها...
جاء ذلك في قوله تعالى: (فاتقون)، بعد أن كان الخطاب جاريا على طريق الغياب: (ينزل الملائكة بالروح من أمره على من يشاء من عباده)،
وهنا سؤال ، وهو ، لماذا تم الالتفات في هذا الموقع؟
ولماذا حصلت المغايرة بين قوله: (ينزل الملائكة) وقوله: (فاتقون)؟
وتكمن الإجابة في خصوصية أسلوب الالتفات، وفي التباين القائم بين الموضوعين، فالأول أمر عقدي، وإنزال الملائكة وما تبعه فعل لله، يتبعه إيمان، والإيمان شأنه الرسوخ والاستقرار في القلب...
وأما مادة (فاتقون) فهي من الأحكام التكليفية العملية، ومحلها الجوارح، وشأنها الظهور والانكشاف والحضور، وثمة تباين واختلاف بين شكل الخطاب في: (لا إله إلا الله)، التي جاءت على طريقة الخبر، وشكل الخطاب في (فاتقون) التي جاءت على طريقة الطلب، وقد فرق الرازي بين الأمرين قائلا: فاعلم أن النفس لها قوتان، إحداهما: استعدادها لقبول صور الموجودات من عالم الغيب، وهذه القوة المسماة بالقوة النظرية، وسعادة هذه القوة في حصول المعارف، وأشرف المعارف وأجلها معرفة أنه لا إله إلا هو، وإليه الإشارة بقوله: (أن أنذروا أنه لا إله إلا أنا)، والقوة الثانية للنفس: استعدادها للتصرف في أجسام هذا العالم، وهذه القوة هي القوة المسماة بالقوة العملية، وسعادة هذه القوة بالإتيان بالأعمال الصالحة، وأشرف الأعمال الصالحة هو عبودية الله تعالى، وإليه الإشارة بقوله: (فاتقون)، لكنه كما نرى لم يفسر سبب تقمص كل موضوع شكلا لغويا ونمطا أسلوبيا مغايرا للآخر. وقد أثبت حصول الالتفات في هذه الآية أبو السعود، فبين أنه"خطاب للمستعجلين على طريقة الالتفات".
وحين يريد القرآن لأمر أن يتم، أو يمتثل،فإنه يوجه الخطاب إلى المكلف صريحا وواضحا، مراعيا بذلك الفروق في مستويات المتلقين، جاء ذلك في قوله تعالى: (فلا تضربوا لله الأمثال..)، وذلك بعد نص جرى على طريقة الغياب."وهذا الالتفات إلى الخطاب للإيذان بالاهتمام بشأن النهي".
وهذا يذكر بطبيعة النص القرآني وغايته، وهو جعل آيات الأحكام صريحة واضحة، مع غنى دلالاتها وكثافة عباراتها، وقد أفاد الالتفات المعنى في تتمة الآية: (إن الله يعلم وأنتم لا تعلمون)، وعززه، لأن طرح هذه الفكرة إلى الناس يستأهل المواجهة، لما لطبيعة الإنسان من اعتداد بعلمه وصعوبة اعتراف المرء بجهله، وإن كان.
ويوصل الالتفاتُ إلى المخاطب النصَّ (ليكفروا بما آتيناهم فتمتعوا...) إلى الذروة، وذلك بما يوفره هذا الأسلوب من مواجهة ومباشرة، وقد تحدث المفسرون عن هذا الأسلوب، عند تعرضهم لتحول النص إلى الخطاب في سورة الفاتحة، فقال البيضاوي: "ثم إنه ذكر الحقيق بالحمد، ووصف بصفات عظام، تميز بها عن سائر الذوات، وتعلق العلم بمعلوم معين، خوطب بذلك، أي يا من هذا شأنه نخصك بالعبادة والاستعانة، ليكون أدل على الاختصاص، وللترقي من البرهان إلى العيان، والانتقال من الغيبة إلى الشهود، فكأن المعلوم صار عيانا، والمعقول شاهدا والغيبة حضورا...".
وصرح أبو السعود بهذه المرتبة التي وصل إليها النص بالالتفات، فقال: "(فتمتعوا) أمر تهديد والالتفات إلى الخطاب للإيذان بتناهي السخط"
ولا يخفى أن توجيه الإهانة والتقريع للإنسان في وجهه أشد إيلاما عليه، وأكثر استصغارا لشأنه من رميه بها غائبا، وعلى هذا جاء قوله تعالى: (تالله لتسألن عما كنتم تفترون)، بعد قوله تعالى: (ويجعلون لما لا يعلمون نصيبا مما رزقناهم)، ولهذا أثر نفسي بالغ.
أسلوب الالتفات من الخطاب إلى الغيبة:
يقصي الالتفات في قوله: (فلا تستعجلوه سبحانه وتعالى عما يشركون)، المشركين وشركهم عن المشهد، ويغيبهم عن الذهن، ويجنبهم الفاعلية والمشاركة، "والالتفات إلى الغيبة للإيذان باقتضاء ذكر قبائحهم للإعراض عنهم وطرحهم عن رتبة الخطاب وحكاية شنائعهم لغيرهم"
وتلك الدلالات آتية من طبيعة ضمير الغياب، ومن السياق الذي توافق معها، بل إنه عززها"...ولقد شهد بسداد الاستعمال النحوي العربي ودقته بعض اللسانياتيين الغربيين، فذهب إلى أن هذا الضمير (الغائب) يحيل على شيء خارج الجملة، وأنه لا يعتزي إلى شخص بذاته وإنما يعين الشخص الغائب" وربما أشار الالتفات في قوله تعالى: (...فاسلكي سبل ربك ذللا يخرج من بطونها شراب مختلف ألوانه)، إلى تباين جهتي الإحداث في كل من اتخاذ البيوت وأكل الثمرات وسلوك السبل من جهة، وخروج العسل من بطونها من جهة أخرى، فالنص سمح بإسناد تلك الأُوَل إلى النحل، ولكنه لم يسمح بإسناد إخراج العسل إليه، وهذا يكشف عن أن أعمال النحل بمعزل عن إخراج العسل بذاتها.
وقد شكل الالتفات مفصلا مهما، وتحولا واضحا بين منحيين مختلفين وحقلين متغايرين يلتقيان عند هذا الالتفات وينفصلان، ذانك هما حقل النحل وعالمه وأسراره، وحقل الإنسان وإفادته من ذاك النشاط، إفادات مادية وأخرى معنوية.
أحدث الالتفات في قوله سبحانه: (وقال الله لا تتخذوا إلهين اثنين، إنما هو إله واحد فإياي فارهبون)، اختلافا في الدلالة، تبعا لاختلاف الموضوعين في كل حالة، ففي حالة الغياب، كان الموضوع الإيمان والاعتقاد، وهو أمر مستكن في القلوب، ذاهب في النفوس كل مذهب، وفي حالة العمل، الذي شأنه الدوام والاستمرار والتجدد،كان أسلوب التكلم، وتبدو العلاقة بين الحالتين وثيقة، والصلة بينهما هي صلة الفرع بالأصل. ولأن الأفعال مظنة التراجع ومحتملة للتقطع أو التقصير والتهاون جيء لها بضمير المتكلم الذي يشعر بالسطوة والحضور: "(فإياي فارهبون) نقل الكلام عن الغيبة إلى التكلم، وجاز لأن الغائب هو المتكلم، وهو من طرق الالتفات، وهو أبلغ في الترهيب من قوله وإياه فارهبوه" إذ الغاية منه الالتفات من الغيبة إلى التكلم لتربية المهابة وإلقاء الرهبة في القلوب"
و"لما ثبت أن الإله واحد، وثبت أن المتكلم بهذا الكلام إله، فحينئذ ثبت أنه لا إله للعالم إلا المتكلم بهذا الكلام،فحينئذ يحسن منه أن يعدل من الغيبة إلى الحضور ويقول: (فإياي فارهبون)"
أفاد الالتفات إلى التكلم في قوله تعالى: (ما عندكم ينفد وما عند الله باق ولنجزين الذين صبروا..) أعلى درجات التوكيد والتوثيق، وأضفى على قلوب المخاطبين طمأنينة ورضى؛ ذلك لما في أسلوب التكلم من الله من الخصائص، و"فائدة الالتفات إلى التكلم في هذه المواضع التنبيه على التخصيص بالقدرة"، فهم من مجموع ذلك أن الله لا يكون متكلما، إلا في موضوع عالي القدر، سني الدرجة، فيوليه عنايته، ويطلق ذلك للناس.
لا شك أن الالتفات إلى التكلم في قوله تعالى: (آتيناه في الدنيا حسنة) قد دل على إظهار الاهتمام والتكريم لإبراهيم، عليه السلام، "والالتفات إلى التكلم لإظهار كمال الاعتناء بشأنه وتفخيم مكانه، عليه الصلاة والسلام " غير أنا قد نلتمس سببا آخر لهذا الالتفات، وهو مستند إلى تفسير(حسنة) و"هي تنويه الله بذكره، حتى ليس من أهل دين إلا وهم يتولونه"
وبذا تظهر المغايرة بين أسلوب الغيبة الذي اقترن بأمور أنجزت وأسلوب التكلم الذي ارتبط بأمر ما زال مستمرا وقائما، فما زال ذكر إبراهيم عليه السلام شائعا ومتميزا على ألسنة أهل هذا العصر، كما كان في كل عصر، وسيبقي كذلك في كل عصر.
loli wrote:
|
Im not sure about half way through a sentence follwing is some example from the Islamic awareness website
|
loli wrote:
|
Say, 'If there were on the earth angels walking about in peace and security, We would certainly have sent down for them from the sky an angel as a messenger' (17:95).
|
loli wrote:
|
The first part of the verse is just saying a possible fact, next we can see that "We" is used even though the starting of the ayat starts with "Say"
|
Quote:
|
Well, in the whole Quran you will never see it said as Ya My Qawm while the last Ya is there, why then it is in 39:53?
it does not have to be O My People......, here is another example where we read Ya Ibaady, directly by Allah, so we expect to MUST SEE IT WITOUT THE LAST YA:
O My servants! No fearshall be upon you this day, nor shall you grieve.
[YThe Quran ; 43:68]
يَا عِبَادِ لَا خَوْفٌ عَلَيْكُمُ الْيَوْمَ وَلَا أَنْتُمْ تَحْزَنُونَ (68)
-> See, Allah is talking directly to His servants while calling them with the device Ya: يَا عِبَادِ , i.e O My servants, see how the last Y MUST BE OMMITTED
|
Quote:
|
If the Ya is not ommitted after a Style of calling then I firmly believe the Ya is not to mean My, rather to indicate a relationship to an ommitted entity WITH A STRESS
For example Ya Ibadya (Al Rahman), i.e. O servants (of Al Rahman), or simply, O servants
|
loli wrote:
|
if what you say is true. i.e the extra "Ya" is to indicate stress to the omitted entity.. then we are one step closer to solving the problem.
|
loli wrote:
|
i do hope that you could scan and translate the grammer book that you mentioned.
|
loli wrote:
|
Salam Ahmed,
Thank you very much for your effort
Im planning to purchase Neal Robinson's book Discovering The Qur'ān: A Contemporary Approach To A Veiled Text as it is mentioned in the Islamic Awareness website and also recomended by Edip Yuksel in his translation footnotes.
However i dun have enough budget yet, therefore ill ask around the net for answers
Once again, thank you for your effort!
|
Salam mate
No worries despite that I have not finished my input yet, I am just very busy at the moment
As I mentioned to you that Balagha has no rules, IT IS WIDE OPEN, therefore you will never find a book that explains Balagha via a set of rules that can be followed
Grammar on the other hand has such rules and this is where all my Arabic study have been, I studied Nahw and sarf for over 12 years, I studied a bit of Balagha but found it a bit confusing so I lost interest, however the Quran is making me think again regarding such topic of Balagha, because the Quran is full of such Balagha styles, and that is what I will do slowly in the next few years inshaallah
Take care
All times are GMT + 10 Hours
Powered by phpBB 2.0 .0.17 © 2001
phpBB
Group